Uma forma produtiva de pensar na relação com seres espirituais é através da analogia com relações humanas. Eu falei disso no texto, em três partes, sobre os vários tipos de seres – e essa questão dos tipos de relação permeou o meu método de categorizá-los. Ninguém, afinal, trata todo mundo que encontra da mesma forma: você não dá a sua senha do banco para um estranho na rua, você não flerta com a própria mãe (espero fortemente que não) e, se você não quiser ser demitido, você não manda o seu chefe à merda, por mais que às vezes dê vontade. Para cada pessoa e cada situação, tem comportamentos que são mais ou menos aceitáveis – inclusive como forma de autopreservação, porque não é todo mundo que tem o seu bem-estar como prioridade. Com seres espirituais, embora eles não sejam bem pessoas, o funcionamento é muito parecido, na maioria das vezes.

Isso parece óbvio, mas não é. As pessoas com frequência chegam à magia com uma ideia meio deturpada, como se os espíritos fossem todos comerciantes ou como se todo mundo fosse possível subjugar e tratar na base da paulada – ou, pior ainda, como se todo espírito fosse infalível e a gente tivesse que acreditar em tudo que eles falam, abaixar a cabeça e obedecer. Este texto hoje é para discutir isso. Eu sou uma pessoa que gosta de tipologias, então vai ser por meio desse método que eu vou tentar passar isso a limpo. Vamos ver algumas das principais possibilidades de se relacionar com os espíritos, os tipos de espírito que operam conforme essas regras e as vantagens e desvantagens de cada modelo.

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Interrompendo o texto só para avisar que: já abrimos as turmas dos nossos cursos de abril: Prosperidade Mágica (dia 22/11) e Magia astrológica – módulo III (turma de estreia! dia 29/11). E a Maíra também já abriu o formulário de inscrição, no site do Instituto Pranaterapia São Paulo, para a turma do nível básico de Pranic Healing (dias 12 e 13 de dezembro, link aqui).

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Vamos começar tratando do tipo mais simples, que é o que eu vou chamar de relação mecânica, ou relação sem atrito.

Como pode uma relação ser sem atrito? Óbvio, quando uma das partes é desprovida de volição. Nesse caso, apenas um dos envolvidos tem força de vontade – idealmente o magista. A outra parte opera quase de forma puramente mecânica. Esse é o modo humano típico de interagir com o mundo das coisas “inanimadas”: ao pregar alguma coisa, por exemplo, você não pede licença nem ao martelo, nem ao prego. Ao cozinhar, ninguém precisa convencer o fogo a esquentar a panela. Onde houver combustível e uma forma de gerar uma faísca, haverá fogo, e aí é apenas uma questão de conduzir o fogo, em segurança, na direção desejada. Com alguns tipos de seres, o funcionamento é o mesmo.

(Porém, vale lembrar na analogia que o fato de você não precisar conversar com os objetos para usá-los não significa que não é preciso respeito aí. Tratar uma ferramenta ou o fogo sem o devido respeito é o modo mais fácil de acabar martelando o próprio dedo ou sofrendo uma queimadura. Isso também se estende para o trabalho com espíritos. E, bem, não gosto de falar isso para não soar maluco demais, porém com tempo suficiente de vida mágica, uma hora você começa a falar com objetos também…)

Para dar um exemplo, a forma mais básica de trabalhar com magia astrológica é por esse modelo: o magista observa o céu, vê quando um dado planeta ou outro corpo celeste estará na posição ideal e, nesse momento, opera a ritualística necessária para direcionar essa força ao objetivo desejado. Na energia das forças astrológicas, há consciências, a que chamamos hermeticamente de dáimones (de novo, eu falo disso no texto sobre os vários tipos de seres. Não são demônios. Estes ocupam uma categoria à parte). Por virtude do trabalho feito da forma correta, conforme o horário e os procedimentos adequados, não deve haver resistência, e os espíritos farão o que tiverem que fazer de acordo com a sua natureza. Isso é ótimo, por um lado, porque o iniciante não precisa de grande experiência como magista para obter resultados. Por outro, no entanto, é bom lembrar que essas forças são amorais e impessoais. Elas não têm necessariamente qualquer amor, nem desamor pelo magista em pessoa. Logo, um mero erro operacional, como fazer magia planetária com um planeta debilitado, tipo Saturno em Áries, pode fazer com que tudo exploda na sua mão, não porque o espírito não foi com a sua cara ou porque você não soube seduzi-lo, mas porque você tentou o equivalente de acender uma churrasqueira com gasolina. A meu ver, magia com os seres dos quatro elementos tende a seguir por esse caminho também – motivo pelo qual é comum treinamentos mágicos começarem pelo trabalho elemental.

Outras técnicas que se encaixam nesse modelo relacional incluem as práticas energéticas com formas-pensamento e derivados. Já falamos de formas-pensamento aqui antes: são estruturas energéticas também desprovidas de volição e que, por isso, podem ser facilmente manipuladas. Uma forma-pensamento fortalecida durante bastante tempo se torna uma entidade-pensamento, que pode ser construída de forma deliberada para agir como um servidor ou um elemental artificial. Esse caso evidencia ainda mais a falta de atrito, porque o magista cria e faz uso da sua criação, depois a desfaz. Em algumas situações, por erro operacional, é possível que a criatura ganhe algum grau de autoconsciência e se rebele, o que muda a natureza da relação, mas é raro.

Iniciantes gostam desse tipo de prática, porque é simples e direta. Não precisa negociar com os espíritos, o que é uma vantagem para quem ainda não treinou sua percepção espiritual para conseguir receber mensagens – afinal, não tem como saber o que o espírito quer se você não consegue ouvi-lo. Mas, de certa forma, é uma não relação, né? Não existe uma troca, apenas ordens, dadas de forma unilateral. Não é errado trabalhar dessa forma, mas trabalhar assim exclusivamente acaba sendo uma experiência pobre. O cúmulo disso é o pessoal mais fundamentalista da magia do caos que acha que porque eles sabem criar servidores, todos os seres espirituais do mundo sutil são servidores também, o que é condizente com a visão solipsista que eles têm com tudo. Uma forma de quebrar isso sem sair demais desse modelo relacional é trabalhando com magia natural: quando você prepara um banho de ervas, a erva ali não vai resistir à sua vontade. Mas você amplifica a potência do trabalho se a erva foi você quem plantou e cuidou, justamente porque aí você está construindo de fato uma relação. Com pedras acontece algo parecido – embora você não vá lá de fato extrai-las da terra, é possível construir uma relação a partir dos seus cuidados com a pedra.

No outro extremo, existe o oposto da relação sem atrito, o que vamos chamar de relação de dominação, que é puro atrito. Nesse caso, existem duas vontades ali e elas não apenas não coincidem, como não estão abertas a dialogar. E aí ocorre o quebra-pau espiritual.

Infelizmente, às vezes a pancadaria se faz necessária. Quando uma pessoa está parasitada, com kiumba ou “larvas astrais”, não existe conversa: você precisa tirar essa desgraça daí e garantir que ela não vai voltar, por isso o nosso exemplo típico dessa relação é o chamado exorcismo – ou a sua versão um pouco mais leve, que é o “descarrego”, mas no fim meio que dá na mesma. “Exorcismo” vem do latim, que por sua vez pegou do grego ek + horkizo. Horkizo significa “fazer jurar”, obrigar alguém sob um juramento, ao passo que ek, assim como o e(x) latino, indica um movimento para fora, de afastamento. Daí que a palavra tenha esse sentido de obrigar alguém por juramento a sair de algum lugar.

Numa relação de dominação, existe um dominador e um dominado, óbvio. A pessoa que está sob ataque de um espírito é a dominada, porque tem alguma fraqueza que permite que o espírito tenha poder sobre ela ao explorá-la. Então, para alguém – um exorcista – tirar esse espírito de lá é preciso, por sua vez, ter algum tipo de autoridade espiritual, nem que seja uma autoridade emprestada de algum mestre divino ou deidade, para assim dominar à força o espírito, subjugá-lo. Dependendo do tipo de espírito, é importante ter as devidas proteções também. Muitos parasitas não têm maiores defesas, mas seres mais trevosos dificilmente se deixam ser dominados sem retaliar.

Um exemplo de um sistema mágico que é radicado na lógica da dominação é a Goécia clássica – não por acaso os textos desse material se referem ao operador como um exorcista. Se você for conferir esse material mais antigo, prestando atenção em especial nas conjurações, o sistema todo depende de cometer bullying contra os capetas, ameaçando-os de todo tipo de coisa caso não colaborem. É um método possível de trabalhar, mas é o mais perigoso, não por acaso. Imagina se os caras depois não vão procurar um jeito de se vingar. Aí tem que se acostumar a dormir com um olho aberto.

Como dito, existem momentos em que não tem jeito mesmo, que a gente precisa sair na mão com um espírito. Só que é importante escolher as suas batalhas. O sistema de dominação, que a gente observa na Goécia, na magia salomônica no geral e muitas vezes também em rituais dos PGM e também na magia árabe medieval, com djinns, de certa forma pode ser entendido como uma variante da relação mecânica, ou melhor: é a relação mecânica com uma etapa a mais, que é a pancadaria prévia para quebrar o espírito e reduzir a resistência a zero, zerando o atrito. O fato de que esses modelos são predominantes na magia cerimonial europeia, eu diria que é até meio problemático e indicativo de uma certa visão exploratória, mas vou deixar essa diatribe para uma outra hora.

Obviamente, para quem pretende trabalhar com base nesse modelo relacional, é imprescindível desenvolver a sua autoridade espiritual – um processo que, como eu falei no outro texto, envolve a combinação de desenvolvimento espiritual, fortalecimento do corpo energético e refinamento do caráter – além das devidas proteções, tanto na forma de talismãs e ferramentas mágicas quanto alianças com outros espíritos.

Relações de troca

Bem, o capitalismo não inventou o comércio – a ideia de trocar mercadorias e serviços existe desde que temos registros históricos, pelo menos. Mas o capitalismo coloca o comércio no centro de tudo – não por acaso, a gente não consegue sequer existir em espaços físicos ou virtuais sem ser agredido por publicidade. Por esse motivo, eu acho que a troca comercial é o tipo de relação que a gente mais naturalizou. É o normal, né? Se eu quero algo, eu preciso oferecer algo por isso, geralmente dinheiro, que é uma abstração que representa o valor de nossa mão de obra. Logo, o mundo espiritual deve ser parecido… não? Quando se faz um ritual pedindo alguma coisa, com certeza o espírito vai querer algo proporcional em troca? E a resposta é: não necessariamente, como já vimos acima, mas existem casos em que sim, se você quer algo de um dado espírito, vai ter que fazer algo por ele.

Isso é interessante, porque aqui temos um caso de comunicação de fato. Imagine uma pessoa que simplesmente decide que o espírito quer uma dada oferenda e aí ela faz a oferenda no ritual e presume que foi aceita, enquanto o espírito está lá do outro lado gritando que não, não é isso – mas ela não vê, nem escuta. Aí ele não faz o que foi pedido e a pessoa não entende por que deu errado. Para saber o que o espírito quer de você, portanto, algum desenvolvimento de clarividência se faz necessário.

Pela minha experiência, às vezes esse algo em troca é uma coisa simples. No caso de magia com mansões lunares, por exemplo, eu já vi os espíritos pedirem certos tipos de comida e bebida, como uvas, vinho e leite. Mas espíritos celestes costumam ser bastante tranquilos, no geral, porque são seres ligados à ordem cósmica, que é o que a astrologia representa. Agora, no caso da magia com forças ctônicas ou infernais, o preço pode sair bem caro. Tem um vídeo do Wellington, do canal De Monge a Mago, em que ele conta um caso de pacto de prosperidade com Lúcifer, que ele mesmo mediou. Diz que o sujeito recebeu o que queria e ficou muito rico, mas tinha certos compromissos para cumprir em troca, incluindo uma prática de rotina e uma oferenda de sangue por ano. Em algum momento, no entanto, ele desliza. E aí vocês acham que Lúcifer ficou de boas com a dívida? Bom, deixo aqui o link do vídeo para vocês assistirem, se quiserem.

Existe ainda um outro vídeo em que o Wellington pergunta a Belial o que ele e os outros espíritos infernais ganham fazendo a nossa vontade. E Belial respondeu. Cito:

Ah, o que me encanta nos homens é a sua capacidade inata de viver deleitado em seus vícios. Vocês se entregam com tanto prazer ao que vos pode condenar ao sofrimento dos planos mais densos que nosso verdadeiro motivo em atender-vos é levar-vos a transformarem-se em sombras animalescas incapazes de raciocinar com a luz Divina… e o que ganhamos? A vossa consciência e a vossa condenação aos planos densos de existência, que, em suma, estão sob nosso governo.

Claro que vocês podem não acreditar, mas eu acho que faz sentido, além de ser coerente com o que afirma o próprio Franz Bardon em A Prática da Evocação Mágica. Lidar com esse tipo de espírito é meio como lidar com mafiosos ou com grandes empresas mesmo (o que dá na mesma). Por essas e outras, eu friso o quanto é importante tomar cuidado com o tipo de relação que você estabelece e com que tipo de espírito. O que alguns deles querem em troca, você talvez não queira dar. Mas se for pagar caro, então que seja em troca de algo extraordinário. Não tem nada mais ridículo do que pacto em troca de coisa medíocre.

Existem outros modelos de troca, no entanto. Como vivemos sob o capitalismo, a gente se esquece disso. E um modelo bem documentado é o da troca de presentes, que era o mais comum no mundo antigo fora do espaço delimitado dos mercados. Estendendo-o para os planos espirituais, seria o caso de fazer pequenas oferendas a certos espíritos sem esperar nada em troca a princípio, mas ciente de que o gesto vai contribuir para gerar uma boa vontade ali, que pode vir depois a trazer benefícios para você também. Por exemplo, se você mora perto de um bosque, além de saudar e abençoar os espíritos do bosque toda vez que passar por ele, você pode deixar pequenas oferendas, como frutas e afins, que vão estabelecer essa relação. Esse gesto de benevolência gratuita faz com que os espíritos passem a enxergar você com benevolência. Eles podem, a partir disso, oferecer proteção ou outros presentes em troca. É meio como aquela menina que fez amizade com corvos. Isso é diferente de uma relação comercial, porque você deixa em aberto como o espírito pode retribuir, se ele quiser retribuir, e a proporção dos presentes trocados pode também aumentar com o tempo. O motor desse sistema não é a cobrança, mas a gratidão.

Eu observo ainda esse modelo dentro do contexto da magia de evocação nas oferendas feitas ao espírito dentro do ritual. Um incenso de vareta, uma florzinha do mercado e uma dose de bebida não valem de muita coisa objetivamente, mas representam um gesto de benevolência, de hospitalidade. Quando você conjura um espírito, você o está recebendo em casa. É simpático, portanto, oferecer esse tipo de cortesia, mas você não deve enxergar como uma relação do tipo comercial, a não ser que o espírito seja explícito em falar que quer tal coisa em troca pelo serviço. No budismo, existe a prática das oito oferendas¹, como uma forma de gerar mérito, o que eu enxergo meio que dentro dessa categoria também.

Por fim, a forma mais interessante para mim é a relação de troca com base na cooperação. Vou ilustrar com um exemplo da Umbanda: imagine uma pessoa que tem uma entidade consigo – um exu, digamos, e esse exu quer vir para trabalhar. É uma situação de “estamos nessa juntos”. Eu entendo que o exu tem alguma capacidade de escolha em determinar qual vai ser o seu cavalo, mas o cavalo não. Se você tem um Tranca-Rua, você não pode falar, “ah, que chato, queria um Caveira” e aí fazer um ritual para trocar um Tranca-Rua por um Caveira (até existem situações em que se troca de guia, mas não é assim, você não escolhe). O que você pode, sim, escolher é se vai trabalhar com o morto ou não. Tem um golpe online bem comum, aliás, que é o consulente ir num profissional mequetrefe, desses de Instagram, e a pessoa lhe falar que, “ah você tem tal e tal entidade” para então começar a cobrar dinheiro porque a entidade, que você nunca soube que tinha e que nunca se manifestou, supostamente quer tal e tal coisa (tudo caro, óbvio), sob a ameaça de a vida nunca mais andar se a vítima do golpe não fizer o que for pedido. Extorsão espiritual infelizmente acontece muito. Já vi até caso de gente oferecer assentamento a distância.

Então, voltando ao caso da pessoa que tem um exu que quer vir trabalhar: desenvolvimento de guia exige tempo e dedicação. Assim, para que a pessoa possa se dedicar à espiritualidade e ao desenvolvimento desse trabalho, ela precisa de uma certa estabilidade financeira. É do interesse do exu, portanto, que essa pessoa arranje um bom emprego… e melhor ainda se for um que possa bancar seu marafo e seu fumo. Ele não pode exigir esse sacrifício do vivo, porque o vivo pode muito bem ignorá-lo. É do interesse dos dois que se chegue a um acordo, que eles colaborem para que um possa ajudar o outro. Tem coisas que o vivo pode fazer que o morto não consegue, e vice-versa. Se todo mundo trabalhar juntos, todos prosperam. Mas é claro que para isso é preciso comunicação, boa vontade e às vezes até mesmo impor limites. Em todo caso, em relações de troca, o desenvolvimento das capacidades mediúnicas ou clarividentes é crucial para que a comunicação seja bem-sucedida.

Relações com seres superiores

Conforme vamos subindo a escala dos seres, as consciências que contatamos mudam de figura. Elas passam a ter cada vez menos ego e mais contato com as esferas superiores da existência – o que vem junto de uma menor necessidade daquilo que nós humanos a nível individual podemos oferecer. Invocar um anjo, por exemplo, para perguntar o que ele quer em troca de tal coisa, tendo em mente o modelo comercial, chega a ser ingênuo ou até ofensivo. Diferente do comerciante que precisa do seu dinheiro, o anjo não precisa de você. Anjos, santos, mestres sagrados e outros seres elevados operam pela lógica do que eu vou chamar de relação compassiva.

Como estão acima de nós, eles atendem ao nosso chamado por benevolência. Não é possível dominá-los, nem barganhar com eles. Assim, quando pedimos coisas materiais, precisamos tomar cuidado com o que a gente pede, não porque eles vão perverter o pedido ou querer algo terrível em troca, mas porque o que eles querem é que sejamos virtuosos e o pedido precisa estar alinhado com isso… o que, de certa forma, é mais caro do que uma oferenda de sangue. Qualquer um com uma faca, corda e treino pode sangrar um bode. Ser uma pessoa que tenta ser virtuosa (que dirá consegue) é extremamente trabalhoso. Num texto sobre magia angelical, o Sam Block inclusive fala disso, que os anjos preferem que você faça uma doação para alguma causa de caridade e tente ser uma pessoa melhor do que oferecer qualquer coisa para eles mesmos.

Outro exemplo: o texto mais popular aqui do site é o da Rachel sobre a promessa de São José. Me diga: vocês acham mesmo que São José, o espírito de um santo do século I, está pessoalmente preocupado se você vai comer tal ou tal fruta durante um ano? Vocês acham que ele ganha alguma coisa com isso em termos de poder ou fortalecimento enquanto santo? Não, o que ele está fazendo nesse processo é conduzindo as pessoas a um exercício ascético. Abnegação é um conceito importante dentro do cristianismo, afinal. Dar algo que você quer em troca disso é uma forma de dourar a pílula, meio como esconder o remédio na ração molhada do cachorro para ele comer sem ver. Assim se dá o auxílio desse tipo de seres espirituais. Eles olham para nós e pensam MELHOREM. E se a gente for esperto, a gente tenta melhorar.

Um equívoco comum deriva do fato de que muitas vezes espíritos compassivos entregam a nós algum tipo de fórmula para serem invocados, seja algo verbal, como uma prece ou mantra, seja um símbolo gráfico. E aí as pessoas acham que se trata de uma relação puramente mecânica. Sim, haverá a presença espiritual de Kwan Yin sempre que você cantar OM MANI PADME HUM, por exemplo. Mas cantar essas palavras sem a devida ressonância com os valores de Kwan Yin, enquanto deidade e bodhisattva da compaixão, tem um efeito inferior, senão nulo. A falta do entendimento correto, portanto, impede que se tire o devido aproveitamento da prática.

Por fim, a última categoria relacional que eu pretendo explorar aqui é o da devoção. E essa é meio difícil de explicar, porque é um conceito muito alienígena para muita gente (e a popularização do “devocional” evangélico, muitas vezes performático e transacional, atrapalha demais também). Eu mesmo entendo a devoção como uma relação radicada na amorosidade, é o amor espiritual que a pessoa tem por uma dada deidade ou outro ser semelhante. Mas, mais do que isso, é um amor associado à ação, à contemplação e à entrega. Vou tratar disso nos próximos parágrafos.

À ação, porque, quando você ama, você deseja servir. Em sua forma mais típica, isso assume a forma das oferendas. E é aqui que muita gente se confunde e acha que a relação com a deidade é uma relação comercial. Embora na superfície o ato seja o mesmo, o de se dedicar alguma coisa material a uma força espiritual, tem algo mais profundo por trás (e é mais semelhante à troca de presentes, na verdade). A grande questão é que a deidade, assim como outros seres superiores, não precisa de mim, nem de você como adoradores individualmente, nem de nossas oferendas. O ato de fazer uma oferenda à deidade é, nesse sentido, algo que beneficia mais o adorador do que o adorado, porque é um exercício de serviço e generosidade². Mas existem outras formas de serviço. No bhakti yoga³, que é o tipo de yoga centrado na devoção à deidade, um exercício é o bhakta imaginar que tudo que ele faz, seja trabalhar ou lavar a louça, ele faz como se fizesse para o benefício da deidade. É um exercício simples em tese, mas muito difícil na prática.

Agora a questão da contemplação tem a ver com o fato de que 1) para o amante, nada é mais desejável do que estar na presença e admirar a pessoa amada, e 2) espiritualmente, nós nos tornamos aquilo que contemplamos. É daí que vem a ideia do modelo, do exemplo. Se você admira uma dada figura, você aspira a obter as características dela (por isso que é perturbador quando as pessoas idolatram figuras nefastas como certos jogadores de futebol). Contemplar a deidade, portanto, é também um processo de divinização de si mesmo. Tem uma citação excelente de Marsilio Ficino (De Vita, cap. 22) que resume perfeitamente essa relação:

Em resumo, considera como aqueles que, por meio de preces, estudos, modo de vida e conduta imitam a beneficência, a ação e ordem dos celestiais, por conta de sua maior semelhança com os deuses, recebem deles dádivas mais plenas. Mas considera também que os homens artificialmente alienados e tornados discordantes da disposição dos celestiais se tornam secretamente miseráveis e no fim sua infelicidade vem a público.

A última parte e a mais difícil é a entrega, que é confiar a sua vida à deidade, reduzir toda resistência para se tornar um canal por meio do qual essa força possa agir. Não se trata apenas de veneração em troca de dádivas materiais, mas de um processo de transformação. Evidentemente, quanto mais forte a devoção, maior a entrega.

Como é de se esperar, a devoção é a forma mais profunda de relação que você pode ter com um ser espiritual. Todas as interações com seres espirituais têm efeitos transformadores na gente (o que já aparece na literatura desde Jâmblico, pelo menos), mas a relação de devoção é a maior delas. Por isso, não é com qualquer ser que é recomendável ser devoto (eu tenho opiniões muito severas sobre demonolatria) e não é uma relação que seja possível estabelecer com muitos seres simultaneamente, a não ser que você deseje assumir algum tipo de sacerdócio, do contrário você não vai ter tempo para mais nada na vida.

Conclusão

Esses são, portanto, os tipos de relação com espíritos que eu consigo contabilizar nesse momento: a relação mecânica, sem atrito, com espíritos de pouca ou nenhuma vontade própria; a dominação, quando o espírito não quer colaborar e é preciso fazer uso de força; a troca comercial, em que o espírito pede algo específico em troca do seu auxílio; a troca de presentes, em que o humano e o espírito trocam gentilezas espontaneamente; a cooperação, que é quando os dois entendem que precisam um do outro para avançarem seus objetivos; a relação compassiva, quando um ser superior nos ajuda com um pedido e, no processo, nos incentiva à mudança interna; e a relação de devoção, que é o amor por um ser espiritual⁴.

Para um magista, cultivar relações com aliados espirituais diversos é uma tarefa importante. Eles podem nos oferecer orientação, proteção e ajuda para realizar o que a gente quer realizar. Entender os tipos de seres e quais as relações que podemos estabelecer com eles, bem como o que é necessário para isso, é útil para ninguém perder tempo tentando subornar um espírito compassivo ou persuadir um espírito sem maior volição. No mais, é recomendável que alguém que deseja ser um magista completo domine essas várias formas de relação.

Por fim, tem uma última questão ainda. Num texto anterior, eu falei da autoridade espiritual, o que é, para que serve e como cultivá-la. Claro que ela é crucial para a relação de dominação, como vimos, mas onde que ela entra nos outros casos? Pois bem. A sua autoridade espiritual se reflete na forma como os espíritos vão ver você. Quanto mais você cultivá-la, mais impressionante será a sua manifestação para eles. Você pode aparecer como um rei ou uma rainha, dentro de uma aura dourada e radiante, como também pode aparecer como um coitado, um fudido, chafurdando na própria imundície (e a imundície espiritual é, nesse caso, mil vezes pior do que a física). Qual apresentação você acha que vai angariar mais boa vontade da parte dos espíritos?⁵

Para quem quer um pouco de bibliografia, eu acho que boas sugestões de leitura são os livros Consorting with Spirits, do Jason Miller, que é uma bela leitura introdutória, e Living Spirits, do B. J. Swain, que dedica um capítulo para o trabalho com cada tipo de espírito. Leituras sobre sufismo e bhakti yoga também são interessantes para entender como funciona a devoção. Mas o entendimento dessas relações, claro, a gente só vai obter na prática.

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1. Estas oferendas são: argham (água para beber), padyam (água para lavar os pés), pushpe (flores), dhupe (incenso), aloke (luz), gandhe (perfume), naivedya (comida), shabda (música). Fontes aqui e aqui. ↩︎
2. Quem fala disso é o Patrick Dunn em seu livro de teurgia, The Practical Art of Divine Magic. ↩︎
3. Tem um vídeo excelente do Swami Sarvapriyananda intitulado “Bhakti Yoga: The Path of Devotion” (link aqui) que é uma ótima introdução ao assunto. ↩︎
4. Eu poderia falar ainda das interações entre tipos de relação. Por exemplo, a devoção a uma deidade pode conferir ao magista a autoridade para comandar, “mecanicamente”, espíritos que são obedientes à deidade. Mas acho que já falei longamente demais. ↩︎
5. Em relações de troca, a autoridade espiritual é parte do seu poder de barganha também. ↩︎